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元代诗学性情论 |
作者 查洪德 |
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四、“人人有情性,则人人有诗”:张扬个性的性情论
与刘将孙的自然性情论一样值得称道的,是元初赵文和元末杨维桢充分张扬个性的性情论。他们有一个响亮的口号:“人人有情性,则人人有诗”。这个口号是赵文提出的,但他的意思并不是说,所有的人都可以写诗,所有的人都是诗人。要理解他这一口号的含义,先得了解他之所谓“人”。他有一个很能显示其独特见解和思维个性的说法,叫做“今世诗多而人甚少”,无疑,他对于“人”有独特的理解。在《诗人堂记》这篇文章中,他谈了宋亡科举废后,原来攻四六时文以应举的人都作起诗来,于是诗歌创作一时大盛。但这些写诗的人都是什么情况呢?赵文对他们是鄙视的,他说:近世士无四六时文之可为,而为诗者益众。高者言《三百篇》,次者言《骚》言《选》言杜,出入韦柳诸家,下者晩唐、江西。而夷考其人,衣冠之不改化者鲜矣。其幸而未至改化,葛巾野服,萧然处士之容,而不以之望尘于城东马队之间者鲜矣。是虽山林介然自守之士,忍饥而长哦,抱膝而苦调,未尝无之,然终不能胜彼之多且雄也。故今世诗多而人甚少。其少者必穷必祸,虽有高古之诗,且将流落散逸,泯焉以无传,甚可痛也。……有能为诗以咏歌其情性,谓之诗人可也。那些随时改化,只知追求一己的富贵利达而无介守的人,也即易代之后为图进身而随蒙古贵族改变自己的生活习俗生活方式的人,或者身在山林心想朝市的人,是被他排除在“人”之外了。于是他之所谓“人”,只指在漫漫红尘中尚能“介然自守”的人,这些人以其高尚之怀,自然有“人”之情性,这其中,“有能为诗以咏歌其情性,谓之诗人可也”①。在有了以上的认识铺垫后,我们再来看他“人人有情性,则人人有诗”之论。其《萧汉杰青原樵唱序》云:萧汉杰出所为诗号《青原樵唱》示余。或曰:樵者亦能诗乎?人人有情性,则人人有诗,何独樵者?彼樵者,山林草野之人,其形全,其神不伤,其歌而成声,不烦绳削而自合。宽闲之野,寂寞之滨,清风吹衣,夕阳满地,忽焉而过之,偶然而闻之,往往能使人感发兴起而不能已,是所以为诗之至也②。与这些形全神完的山林草野之人相对的,是那些江湖诗人,他们尘污俗染,世虑尘想,已经失去了完整和独立的人格精神,因而已经不是完整意义上的人,加之他们作起诗来,又不是自我情性的自然流露,“拘拘于声韵,规规于格体,雕锼以为工,幻怪以为奇,诗未成而诗之天去矣。③”则人既已非人,诗也算不上诗。而那些无功利目的,无富贵之求,人格完整,孤介自守的高尚之士,无意为诗而自然兴会,“往往能使人感发兴起而不能已”,感动读者,启发人意。这样的诗是真诗。这样的诗中,才有诗人真实的自我,才是诗人真情性的自然流露。这应该是赵文“人人有情性,则人人有诗”这一口号的真实含义。
可以认为,赵文充分尊重个性、倡导个性的诗学性情论,是以诗人的高尚人格为前提的。
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【注】
①《青山集》巻四。
②《青山集》卷一。
③《青山集》卷一《萧汉杰青原樵唱序》。
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